谈到佛学的偏差，目前还有一种奇特的现象，许多地方招待青年人学佛，如同招待老太爷一样，管吃管住又送书。使青年人觉得，要学佛伸手去拿可也，养成了占便宜的毛病。所谓慈悲生祸害，方便出下流。佛家的这两句话，充分说明了过分慈悲的流弊，适足以贻害对方，过份方便的作风，徒养成对方下流的习气而已，对于学佛来说，却形成背其道而驰的办法。
释迦牟尼之愚笨
说到佛学的研究，我们的方针是，尽量提供大家资料，改变以往一般的研究方法。所谓一般的佛学研究方法，究竟是什么？一般的方法先从释迦传记开始，再进入实相的研究，先讨论释迦的传记吧！实在大有问题。在释迦的传记中，这个十九岁的王子，父亲给他娶了印度小姐、世界小姐等等一般的美丽小姐，但他一心要出家。这位王子一天出了东门，看见病人，询问随从的人，才知道是病人。第二天出了西门，看见死人装在棺内，询问了别人，才知道人生原来会死等等。总之，在传记中，释迦花了四天时间，出了四个城门，经过四次的询问，才知道人生原来有生老病死四大苦。
请问，这个释迦王子不是太愚笨了吗？为什么传记上要把释迦描写成如此愚笨的人呢？
原来这是印度文学上的啰嗦毛病，就像玄奘法师所译《心经》上的一段文字：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。行不异空，空……”等等。但《心经》在鸠摩罗什译成中文时，删繁就简，就成为：
“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是……” 这是中文简练美妙之处。
可是，在释迦传记、佛学概论，却都仍沿用啰嗦的印度方式，在今天的时代里，给人一种愚不可及的印象，技术太差，实在不能再用了。所以，我们才感觉到，一个新的完整的概论，实有迫切的需要。
释迦追求些什么
话说释迦牟尼王子，发现了生老病死之苦，不管他是出了四个城门发现的也好，自幼发现的也好。总之，他深感人生之苦，一心想解决这个问题，使人类能跳出生老病死。于是他去追求一种方法，去修、去学，这就是释迦学道的动机和精神。后来，释迦在三十二岁悟道，又弘法四十九年，于八十岁时涅槃了。既然释迦悟道，证明他追求到了他所追求的东西，应该能够跳出生老病死，为什么他在八十多岁仍然死了呢？
他究竟能否了断生死呢？
释迦好像留下了一个大问题给世人。
宋朝的大词人辛稼轩为此作了一首词：
卜算子
一个去学仙，一个去学佛，
仙饮千杯醉似泥，皮骨如金石。
不饮便康强，佛寿需千百，八十余年入涅槃，且进杯中物。
释迦涅槃了，他有没有跳出生死，并不是释迦的问题。
这是我们的问题，是我们如何跳出生死的问题。
释迦将宇宙之间，分为三个界限，即所谓： 欲界,色界,无色界。
什么是等无间缘？种子，加上增上缘，再加上所缘缘，继续发生成为来生的种子，就是等无间缘。就象《易经》文化，阴阳之道循环，阳极则阴生，阴极则阳生，循环的圆圈不断。这也同于唯识法相采用四缘的解释。
唐代的吕纯阳，上京赶考时，旅店中黄粱一梦，梦见了四十年功名富贵，最后终被杀头，惊醒时，旁边的道人――钟离权正在做的黄梁米饭还未熟，这个黄粱一梦，使吕纯阳悟到人生四大皆空，这是“见”。清代的诗人，为了此事还做了一首诗，羡慕这个黄粱美梦：
四十所来公与侯
纵然是梦也风流
我今落魄邯郸道
要向先生借枕头
凡是诗人等的情感，都是“见思惑”的高度发扬。如何破除迷乱，“见思惑”有两方面的破除方法。
佛学上所讲的成佛，就是证悟，在实证上，是彻底破除了十二因缘中的根本“无明”。如果能一刀打开贪瞋痴的老根，即是顿悟。如果达不到这个标准，则用修行的方法，逐渐进入薄地。能够多多体贴他人，原谅他人，包容他人，就是渐修的入门，将来自会顿悟。所以顿渐是不能分开的。禅定的修法也是破除无明――贪瞋痴。证道之后，十二因缘都消除了，因为“因”不起现行，业力一扫而空。如果不能证悟的话，从十二因缘的“老死”，再起“无明”。
生命被否定了吗？
五蕴如旋火轮，好似点着火的绳子，因为旋转而呈现出一个火圈，这个火圈只是假的幻想而已，并不具备真实的意义。世界上的一切感觉也是如此虚幻，心念也是如此的虚幻。如此说来，佛学是否定生命的吗？有一位同学刚才这样的问。绝对不是，佛学绝不否定生命。佛学只是在这苦痛虚幻的人生中，提供了方法，能使我们在这个生命之中，经过修持，达到了最高的真善美境界。因为有了这个法门，生命才有价值，有意义，有真正的至上目标。这个法门，简而言之，就称之为戒、定、慧吧。
谈 戒
君子有所为，有所不为，所谓防闲杜渐，自己渐渐建立一道堤防，自我限制行为以达到净化内心，这就是戒。宋明理学的标准，对于自律，甚为严谨，实受佛学律宗的影响。儒家所谓“非礼勿视，非礼勿言，非礼勿听”之类，就是戒的意思。 “戒”是遵守内心具有的道德标准，守戒以善化自己之内心，进而达到内心的宁静。孔子的教育法，将人分类为三等：
一等人生而知之
二等人学而知之
三等人困而知之
如果聪明人能困而学之，则为上上智。法律、哲学、礼记、律宗，相互关联甚大，深入研究可以有很多发挥。防守自己的行为，进而才可以防守自己的思想。先能将心中的恶念，转化为善念，才能再进一步将心念净化。心理行为的转变，可以证明修行的进度，如果心理净化到断惑的程度，就是修行的成就。谈到成就的问题，当年玄奘法师到印度留学时，正值印度佛教界与婆罗门教大辩论，婆罗门质辩的主题是，佛教修行证道如何可以证明？双方在辩论时言明，败者为胜者一方之奴。玄奘，这位中国的大智者，参加了论辩，说出了历史的名言，述明证道时的心境。 “如人饮水，冷暖自知。”论辩于是结束了，婆罗门教承认失败，当然佛法宽大仁慈，也不会以彼等为奴。后来，有禅宗大师，又提出了：能知冷暖的是什么？此乃另外一章。
再回头说到戒的问题，比丘共有二百五十条戒，比丘尼更有三百五十条戒，大乘菩萨戒有八万四千条之多，起心动念，处处都在犯戒，真可说是动辄得咎。不过，如能解脱自己的烦恼，又解脱他人的烦恼，就是大乘道，不是将烦恼加诸他人。
说 定
净土宗的念佛，禅宗的打坐，天台宗的止观，都是在求“定”，都是要把连续的念头切断，集中于一，以达到一心不乱的境界。至于炼气、炼身、看光、听声音，听呼吸，以及瑜伽等，也都是一种方法。因为每人的心理和生理，各不相同，所以也方法互异，同样的方法，不可能适合于所有的人。
但所有的方法，也都是以不起心念及能够求定为目标。专一集中于一，是初步的定。但是绝对不可拼命压住心念，如果长久压抑心念，反会使自己变成神经病。心念达到“止”的境界是很难的，在这个“止”的境界，没有了身体的感觉，自己是清醒的，轻灵的，没有身体的障碍，也没有任何心念，这是初步的“止”。将这个境界扩而大之，才能进入“定”境。虽然能够“定”了，却仍未脱小乘的范围。
智慧的解脱
大小乘的佛法，都是讲求证，都是以求证为目标的。如何能达到“空”，并非仅是一个理论，是要能证明才算。从戒，到定，最后是智慧的解脱。智慧的解脱是最高的境界，绝对不是宗教的依赖，也不是只靠信仰而能达到的。这是要从戒入手，修定后才能具备智慧解脱的资格。
人类习性的通病，总是对自己极为宽容，对他人则极严格，所以觉得自己不错，他人统统不对。孔子倡恕道，并不是教条。站在戒的立场上来说，提倡仁，提倡孝，都是因为世界上不仁不孝的人太多之故。普通人不可以研究佛的戒律，因为普通的人了解了戒律，往往衡量他人以戒律为标准，对他人的要求更为严厉。懂得法律的人，很多事都不敢作，生怕触犯法条。学医的人，连用手去拿馒头都怕沾上细菌。所以，普通人对于戒律，略知即可，不必研究过深。
散乱和昏沉
“定”是以往的翻译，即“禅那”是也，使心性能定的意思。人的思想和情绪，总是在两种情况中飘浮，其一是散乱(掉举)，其一为昏沉。一个人在每日的廿四小时，不是在散乱中，就是在昏沉中。睡觉时是昏沉，发呆发楞是细的昏沉。其他忙忙乱乱的思想就是散乱，微细的思想是掉举。普通人就在此散乱和昏沉中渡过一生，连一秒钟“定”都不能达到，因为平常极少反省，又少观察，故不能自知。思想既然是散乱，无论善的思想，或恶的思想都属于散乱，都是动乱的意思。
香象渡河
思想的散乱，或者称散乱的思想，像河流一样，一分一秒不停的在流。如何将动乱变成不动？如何将思想之流切断？如何将念头止住？惟一的方法就是修定。
东南亚最有力量的动物是香象，在香象渡河的时候，气魄雄壮，因为它自身力大，不屑于绕道浅水之端渡过，但在要渡之处，扬长而过，河水为之截流。想求证将思想之流切断，要有香象渡河，截流而过的气魄，将思想之流一刀斩断。说起来简单，做起来太不简单，唐宋时代求证的人多，第一流的知识和智慧，都是追求形而上的学问，故而有成就的人颇多。今日工商社会，有成就的人反而少了。
总之，不论是“止”也好，其他法门也好，都是修“定”。庄子所说暮四朝三，朝三暮四，原是一个喂猴子的人，每天喂猴子七个芋头，朝三个暮四个，猴子大为反对。后来这个人说，好吧，改为暮四朝三好了，众猴子才欢喜了。说来说去，都是一样，八万四千法门，其实只有一个方法，即：“一念之间”。
一念之间
一念之间，这句话每个人都在说，天天都在说，究竟一念是什么？
一呼一吸就是一念。
我们每天都在呼吸，随时都在呼吸，可是却很难注意到自己的呼吸，只有在将睡着时，才可能在枕上听到自己的呼吸往来之声。人生百年，除掉了睡觉的时间，生病的时间，吃饭的时间，以及进厕所等等的时间外，所剩余下来的时间，也不过数年而已，这个数年之中，有多少烦恼呢？先看一看一念之间有多少烦恼吧！一念之间有八万四千烦恼之多，甚至更多，多到不可知，不可数。如何能将这一念定住，使八万四千烦恼停止，就是香象渡河，截流而过的作法。
念是什么
一呼一吸就是一念，所代表的似乎只是时间。但是，念的本身究竟是怎么回事？它的实质意义如何？不能不追究下去。我们每人都有一种经验，就是一边自己在说话，一边又在听他人说话，或者用耳朵听其他的声音。我们如此作，似乎不经大脑作用，但却另有一个知道自己在如此的，那就是“念”。凡是未经分别作用的，就是“念”。
说到这里，想到一个笑话：从前有某甲死了，在阎罗殿上受审判，被判投胎作人廿年。这个人嫌廿年太短，拼命要求阎王加寿，后来阎王无奈，只好说你与其他的人商量借寿吧。过一会儿，有一个人被判了廿年作牛，此人不愿意去，某甲就借去了他的廿。过一会某又借了被判作狗的廿年寿，最后再加了廿年作猴的寿，他才欢喜投胎而去。所以人的一生，前廿年是人的生活，廿岁到四十岁，结婚生子，过的是牛的生活，四十到六十，看门吃饭，是狗的生活，六十以后，老态龙钟，被儿孙牵来牵去现宝，是猴子的生活。听起来，这是一个笑话，一切的笑话，都是代表了一种心理状态，也都是无明状态的念。
如何转变念
佛学的修炼，是自己来转变自己的念。先认识了什么是念，再进一步研究思想是如何发动的，任何的思想，任何的情感的起伏，中间都有空隙，用“观心”的方法，可以发现出这个空隙。所谓“观”就是认识的意思。能够找到心理中心波起伏的空隙，保持着这一段空隙，念头则转变了，比较可以清明安定。把这一段空隙的时间延长，再延长，而停留在这种状态，心境就进入安定宁静，既无悲哀，也无忧愁，更无欢乐，安详平静，这是最起码的心念的转变，最基本的定。在修法之中，小乘有十念的方法，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念身、念出入息（安那般那）、念死。十念的方法，也是因人而异的方法。譬如气功的锻炼，共有三百多种之多，但是不论那种方法，都不离开这一个鼻子。小乘也有修白骨观、不净观等方法。法门虽多，都是为适合不同人的性情和喜爱而分别的，属于不同的对治而已。
十 念
一、念死：世人都不愿意念死，事实上头陀行都在寒林之中，即公墓荒冢之上，这是正统的佛法。民国初年的净土宗大德，印光老和尚，在他的屋子中并没有供着佛像，他只供了一个大字，就是“死”，这是学佛者要首先面对的问题，也就是念死的方法，日日夜夜，念念不忘这个死。
二、念出入息：一口气不来，这个生命就没了。
三、念身：每人都有身，知道这身是四大假合，了解身之无常，经过成住坏空，缘尽则散，吾身即坏。
四、念休息：大圆满休息禅定，即是念休息的法门，狂心顿歇，歇即菩提。
五、念天：感谢一切神明，土地公也好，城隍也好，心心念念为善，处处牺牲自我而为人。
六、念施：布施是修持的重点，有人一生修施舍，也是消解结使的意思。
七、念戒：约束自己的行为，所谓君子有所为，有所不为，处处在念戒修持。
八、念僧：念念不忘出家人的梵行，时刻守持出家人出家为僧的意义和目标。
九、念法：不是单独传授某种特殊法门的意思，法包括了一切事理，法是思维修的意思。
十、念佛：这是要通晓一切智，能穷万法源，无所不知的意思。目前的时代文化爆炸，出版界、传播界，知识都在到处充满，所以只念一点点佛学是不行的，要通一切智。
那个方法最好
修持的方法，不下八万四千，皆要遇到明白的导师指引才行，主要的是配合各人的习惯、生活背景等等。从前，有一位佛弟子，教育了两个学佛，一个是修白骨观，一个则修数息观，修了多年，未见成就，这位佛弟子无奈，就把两位修行人带到释迦牟尼佛处，请佛想想办法。释迦佛就问修白骨观的人，以往是作何种行业，答以是打银子的。又问修数息观的人，以往作何行业，答以是漂布的。
释迦说，你们两个人把修法对换一下就行了。原来漂布的人，看惯了无尽的白布，改修白骨观很容易观想成功，而打银子的，工作细微，改修数息，亦易成功。果然，这两个人改换了方法，很快就有成就。所以，不是哪个方法好，是这个方法对那个人才好。
山贼易除
听起来这人有了成就，那人也证了罗汉果，好像学佛的成就极为容易而且单纯。如果多多体悟，研究，反省，才知道结使的根深蒂固。
从前在四川峨嵋山时，曾有一个修行大师，专修白骨观，后来观想成功，可以看见世上任何人，都是一具白骨而已，至此为止，有一日，他以修道的立场对我坦白表示，觉得虽然在他眼中世人都是一架白骨，可是，自己却有纵然白骨也风流的感觉。可见欲界中人爱欲的牢固难除，不能不叹为观止。王阳明在佛学中陶醉了一番后，说了一句话，颇为有理。 “除山中之贼易，除心中之贼难。”自己不努力修行，不会知道其中的甘苦。